Tras más de diez años de investigaciones transnacionales, se acaba por fin de conocer el conjunto de “instrucciones” que contiene cada una de las células del ser humano y cómo éstas están escritas en el ADN, mediante un código de cuatro letras (o “bases”) que se organizan por pares (A, G, C y T). Ha culminado el Proyecto Genoma Humano, al menos en su primera parte.

Me parece que, si hacemos abstracción de los detalles, lo que está estructuralmente en juego son tres cuestiones (filosóficas) fundamentales. 1. ¿De quién es la Vida? 2. ¿Es posible ser inmortal, es decir no morirse jamás? 3. ¿Cuál es el estatuto inviolable de la persona humana y de la libertad, en medio de tales posibilidades y preguntas? La magnitud y la gravedad de estas preguntas, reflejan a su vez la calidad de los asuntos en cuestión y a su vez nos previenen acerca de la imposibilidad de encontrar -como no pocas veces se lo intenta- respuestas únicas, fáciles, ni rápidas sobre ellos. En ésta como en muchas otras cuestiones últimas, lo interesante es su mismo planteo, antes que respuestas clausuran el debate.. A. ¿DE QUIÉN ES LA VIDA? Dado que esta posibilidad de creación o manipulación de la Vida, se da en pleno auge de una sociedad y economía de mercado, es lógico que el problema de la propiedad y de la comercialización corran paralelos y que incluso muchas veces se adelanten a la propia lógica y a los tiempos de la investigación científica (mostrando, una vez más, que esos andariveles van ya indiscutiblemente juntos). Es todo un símbolo que el anuncio oficial y universal del desciframiento del Genoma Humano -realizado por el presidente de los EEUU desde Washington, el 26 de junio de 2000- fuera hecho flanqueado por las dos personalidades que representan esos intereses y ambos en un pie de absoluta igualdad simbólica!. De un lado estaba Francis Collins, que dirigió la iniciativa pública del Proyecto (integrada entre otros por los gobiernos de EEUU, Gran Bretaña, Francia, Alemania, Japón y China) y del otro Craig Venter, investigador y director de la empresa privada “Celera Genomics”, con sede en Rockville, Maryland, EEUU. En el orden jurídico-económico y de orientarnos según el fallo de la Corte Suprema de los EEUU de 1980 (a propósito de la solicitud de patente para una bacteria fabricada en laboratorio por la General Electric, capaz de digerir manchas de petróleo) la vida es de quién la crea, desembolsando recursos económicos para ello; lo cual a su vez justifica la protección de ese invento con una patente que garantice en exclusividad su explotación económica. Simple y rotundo fallo del tribunal de justicia del país más poderoso de la Tierra (quien además lleva ampliamente la delantera genética) aplicando puntualmente la lógica de la economía de mercado: el que invirtió para producir tiene el derecho consecutivo de explotación y ganancias. Así ocho años después la Oficina de Patentes Comerciales del mismo EEUU – teniendo como antecedente ese fallo de la Corte- le otorgó patente al ratón MYC, un “onco mouse” fabricado por la Universidad de Harvard con fondos de los laboratorios Du Pont, programado para desarrollar su propia enfermedad. Y tres años más tarde, en 1991, esa misma Oficina norteamericana aceptó el patentamiento del primer Gen humano que se presentó en su mostrador. El portador era la empresa israelí “Yeda” (conocimiento), que comercializa productos de investigación médica del Instituto Weizman y el gen (bautizado SOD) estaba dedicado a la terapéutica de los daños biológicos causados por los radicales oxigenados. Y así sin más, hasta Craig Venter , el propietario de “Celera Genomics” quien – bendecido por el simpático “Tío Bill” – comerciará con los genes, pero difundirá, eso sí, gratuitamente el genoma! O sea que de atenernos estrictamente a la lógica económica del mercado -ratificada luego en los fallos judiciales- la pregunta “¿de quién es la Vida?” se contestaría diciendo: la Vida es de quien la produce y la paga. Gasto e inversión de riesgo que luego habilita para explotarla comercialmente, para lo cual se requiere su protección mediante una patente debidamente registrada y con nombre propio. Para encontrar otra respuesta a la pregunta ¿de quién es la vida?, hay entonces que girar la vista desde la lógica económica del mercado (y sus intereses muy particulares) y volverla hacia la sociedad humana en un conjunto, hacia la idea (reguladora, por cierto) del “bien común”?. Llamo a esto, provisionalmente, ejercer una opción ética en la materia. La dejaremos aquí planteada, provisoriamente, y pasamos a la segunda de estas preguntas. B. ¿ES POSIBLE SER INMORTAL, ES DECIR NO MORIRSE JAMÁS? Esta es la segunda cuestión filosófica que acompaña -subterráneamente todavía- al fabuloso desarrollo biotecnológico en torno del Genoma Humano. Tan importante y motivador es este deseo de “inmortalidad” que -junto al patentamiento y a los negocios de los laboratorios- compartió escenario el ya histórico 26 de junio de 2000, cuando Clinton anunció universalmente el desciframiento por televisión. En medio del escenario mediático, lo primero que el campechano Bill le dijo a su colega Inglés Tony (Blair) – al establecerse la teleconferencia entre Washington y Londres – fue: “Tu hijo vivirá 25 años más que nosotros” (recuérdese que el también muy simpático Tony, acababa de ser papá). En esto Bill y Tony representaban por TV, la puesta en acto de uno de los deseos más viejos y humanos de la historia: el de no morirse nunca, o bien el de prolongar la vida lo más posible o, si se pudiese, el de ser inmortal. Nótese de paso que este deseo es, a la vez, el más imposible y menos humano de los deseos, puesto que a esto que denominamos “hombre” le pertenece en esencia la muerte ; él es, por sobre todas las cosas, un ser mortal. Si antes fue la búsqueda del elixir de la vida, o de la poción mágica que prolongase eternamente la juventud, la nueva esperanza -mucho más potente y menos inocente por cierto- está puesta ahora en la ingeniería genética, en la manipulación de los genes. Y aquí seguramente, al igual que con los nacimientos por clonación, se irá por partes: primero aumentando cronológicamente la vida disponible (la “esperanza de vida”), luego programándola más extensa, finalmente se verá. Lo cierto es que el patentamiento y la prolongación de la vida, fueron las dos presencias más fuertes de esa teleconferencia mundial. Frente a tantas buenas noticias, nadie quiere hacer el papel de aguafiestas. Por eso ni una palabra sobre las posibilidades discriminatorias que abre el uso masivo y a presión de los tests genéticos; ni sobre los fabulosos negocios farmacéuticos invadiendo, sin demasiados miramientos, el campo de la salud; ni sobre el largo y vidrioso camino de las denominadas terapias génicas. Es que se está desarrollando -como producto de la ultra predicción que permite la ingeniería genética- una nueva categoría de enfermo: el no-enfermo (todavía), el enfermo potencial, el enfermo virtual, el posiblemente enfermo, el sospechoso de enfermedad. Un ser humano que goza de casi perfecta salud, que no tiene síntomas pero que -en virtud de esa predicción- igualmente es catalogado como enfermo. Un “enfermo” en salud y que anticipadamente (socialmente) empieza a sufrir las consecuencias discriminatorias de una potencial enfermedad. En fin, una amenaza en potencia. ¿Y esto por qué? Porque el resultado de la prueba genética no sirve para determinar con total seguridad si una persona va o no a desarrollar cierta enfermedad, ni tampoco en qué medida o grado podría desarrollarla. Lo único que sí indica es que tiene un mayor porcentaje de posibilidades de adquirirla que otras personas. Igualmente, se la enferma, por las dudas! Y como casi todos somos candidatos a contraer alguna posible enfermedad seria a lo largo de nuestra vida, todos somos en consecuencia sospechosos de atentar contra la economía de nuestros empleadores y de nuestro sistema de salud. Entonces, por las dudas, mejor no emplearmos, ni darnos cobertura médica. Que “alguien” se haga cargo de nosotros, potenciales enfermos que podemos llegar a estropear los buenos negocios! Tenemos así un nuevo tipo de ser humano: el enfermo que todavía no está enfermo, pero frente al cual hay que estar prevenido. Nuevo excluido tecnológico que se suma a una ya larga lista de “apestados” y que seguramente no será el último habitante de los flamantes lager biotecnológicos. Ahora bien y retomando el problema central, este tipo de promesas, locuras o quimeras de salud a cualquier costo y a cualquier precio, son posible allí donde un deseo (enfermo, el mismo) de longevidad indefinida o de eterna juventud, se despliega y acrecienta, fomentado por la promesa tecnológica del progreso constante. Este deseo (“humano, demasiado humano”) es a su vez soportado por un imaginario tan imposible como dramático: el de la inmortalidad física, el del cuerpo eternamente regenerable y perfecto. En suma: la “Vida eterna”, en la vida actual. Nueva religiosidad laica donde el hombre -autoconvertido en su propio creador- es a la vez sujeto y objeto de una ratio manipuladora que, a la vez que lo exalta, lo degrada y lo muta. Así como privar de la vida está penado en casi todas las culturas, lo mismo debería estatuirse (simbólicamente) para quienes pretenden privarnos de la muerte. Luego lo simbólico se hará ley positiva y entonces la sensatez tendrá su lugar en medio de tanta locura tecnológica. Al derecho de nacer y vivir con dignidad, debe completárselo ahora con el de morir con dignidad. Derecho que debe proteger al cuerpo no sólo en el momento final de la enfermedad -frente a la obstinación terapéutica que provoca más sufrimiento y al sostenimiento artificial e inútil de la función cardiorrespiratoria- sino también frente a las falsas ilusiones de longevidad cuasi eternas. Si desde siempre sabemos que la vida es una “preparación para la muerte”, quitarnos la muerte es entonces privar de sentido a la vida. Vida y muerte se copertenecen mutuamente, se respetan y necesitan recíprocamente. Ninguna de las dos es patentable, ninguna de las dos tiene un dueño humano, ninguna de las dos debería ser un bien transable en el mercado y ninguna de las dos puede ser sometida a nuestro propio tiempo, por más que así parezca. Ambas tienen su propio kairós (tiempo justo) y a la larga éste termina por sepultar cualquier desmedida pretensión humana. C. ¿CUÁL ES EL ESTATUTO INVIOLABLE DE LA PERSONA HUMANA Y DE LA LIBERTAD, EN MEDIO DE LAS ACTUALES POSIBILIDADES BIOTECNOLÓGICAS? La actual revolución tecnológica no guarda con las anteriores (comercial e industrial) una relación de estricta continuidad, por el contrario implica un salto cualitativo de dimensiones muy considerables. Ella ha dotado al hombre de un poder inédito sobre sí mismo, sobre el resto de las especies y sobre la naturaleza en general. La mayoría de esas dificultades provienen hoy paradojicamente del hombre mismo y del ejercicio de su propio (nuevo) señorío sobre las cosas, no como en la antigüedad donde la naturaleza (exterior) era la fuente casi permanente de cataclismos y de desgracias. Si bien la naturaleza -hipercontrolada – cada tanto se encarga de recordarnos que sólo somos una hoja en medio de la tempestad y que toda nuestra tecnología bien puede irse al diablo en medio de una buena tormenta de viento y agua (al menos en nuestros países latinoamericanos y “subdesarrollados”), el principal peligro no proviene ya de ella sino de nosotros mismos. Atento a esto, el sociólogo alemán Ulrich Beck ha acuñado una buena expresión para caracterizarnos: somos una “sociedad de riesgo”. No solo porque producimos cosas potencialmente peligrosas -algo que en mayor o menor medida ha sucedido siempre- sino porque el estilo de vida y de producción que hemos adoptado es riesgoso en sí mismo. Paradójicamente, nos hemos transformado en nuestro propio riesgo y vivir entre nosotros puede llegar a ser más peligroso que la antigua vida natural. Es entonces lógico que, en medio de esta situación, crezcan advertencias y se reclamen “limitaciones” (en el sentido positivo de esta palabra); caso contrario toda sensatez estaría perdida y no es así, aún cuando nuestra capacidad de atender esos reclamos a tiempo pueda ponerse en dudas. Me parece que en una época así es importante pensar y promover (en el orden simbólico, en primer lugar) la idea de un estatuto inviolable de la persona humana y de la libertad. Sobre estas ficciones simbólicas podrán (y deberán) luego inspirarse un conjunto de leyes o normas positivas, entonces sí valiosas para el conjunto de la sociedad (pero nunca al revés, que de poco vale a pesar de ser lamentablemente lo habitual). Este estatuto ficcional sería entonces “inviolable” no porque no pueda ser violado, sino porque pudiendo serlo decidimos (en un acto de auténtica libertad) que no lo sea. Aclarado esto, nos parecería oportuno empezar por asumir las siguientes cinco ficciones básicas, reguladoras e inspiradoras de un ulterior derecho positivo: 1. El carácter a priori y universal de deberes y cuidados que el hombre tiene hacia sí mismo como especie, los que no deben menoscabados, ni puestos en riesgo bajo ningún pretexto científico, político, económico, cultural, ni ideológico, ni por relativismos -en este orden- de ninguna naturaleza. Así como una especie no se forja sin individuos, el viceversa es de total pertinencia. Acertadamente se está hablando ya de promover una suerte de “Declaración de deberes del Hombre” para consigo mismo como especie, lo cual es tan importante como los obstáculos de todo tipo que habrá que vencer seguramente para iniciar la tarea; 2. En ese mismo sentido, es cada vez más urgente mentalizarnos en que debemos considerar al Genoma Humano, al gen y al embrión humano -así como al conocimiento de sus estructuras y procesos fundamentales- como patrimonios de la Humanidad y, en cuanto tales, impatentables e inapropiables individual o grupalmente. Sólo a partir de este reconocimiento expreso, es posible sí reconocer y proteger legítimos derechos derivados de los esfuerzos investigativos, económicos y empresariales de orden particular (sean estos privados o estatales). Por tanto, no puede trasladarse, ni simplemente adaptarse, el derecho comercial vigente a cuestiones de esta nueva índole, sino que será menester consensuar y crear nuevas reglas y estatutos jurídicos específicos de carácter auténticamente universal (no “imperial”, por lo tanto); 3. En cualquier caso -y en tanto se atienda expresamente esa prioridad de cuidado de la especie que señalamos en el punto primero de estas enumeraciones- debe respetarse y protegerse con todo énfasis la libertad humana, la capacidad de elección que le es concomitante y el derecho inalienable a su singularidad y privacidad, así como las diferencias culturales que soportan y requieren de tal libertad. Aquí también, ningún pretexto es válido para menoscabar al individuo en nombre de ninguna “razón” científica, política, económica, cultural o social. 4. En materia de ingeniería genética, de fecundación asistida, de muerte biológica, de transplantes e implantes y de todos aquellos tópicos conflictivos que les están asociados, debe primar esta premisa tan simple como contundente: “no todo lo posible, está permitido”. En consecuencia, lo “prohibido y lo posible” (en el sentido simbólicamente fuerte de estos términos), no dependerán tan sólo de la capacidad y el poder tecnológico o económico para llevarlo adelante, ni mucho menos del aprovechamiento de vacíos en la legislación vigente, ni de una interpretación torcida o rebuscada de las normas, ni mucho menos de los deseos o demandas del mercado, sino de instancias y controles éticos -cada vez más objetivos, plurales y universales- que la comunidad científica ligada a estos asuntos deberá ir construyendo y/o participando, en debates francos, públicos y democráticos. En esta comunicación fluida se irán construyendo (y modificando) ciertas normas universales que funcionen como umbrales y límites de “lo aceptable o inaceptable”, en materia de biotecnologías y de manipulación genética. Esto, lejos de interferir con la libertad académica o comercial, la encausarán de manera humanamente sostenible, única manera de perdurar y desarrollarse en el tiempo; 5. La promoción y el aliento de todos estos diálogos, así como la paulatina implementación práctica de los acuerdos que en ellos se logre (bien sea por vía de legislación escrita, o estableciendo “moratorias”, embargos o pausas en. los asuntos más peligrosos), no puede ser obra individual, ni subregional. Por la naturaleza misma de los temas en cuestión, deben tener alcance global, requiriendo en consecuencia de un sistema internacional remozado y represtigiado (con plena y democrática participación de los estados y organismos que lo constituyen) y poder suficiente como para hacer cumplir sus acuerdos, penalizar las transgresiones y alentar sus modificaciones y desarrollos. Esto -que por cierto no se logrará en unos pocos años, pero nunca si no nos ponemos a marchar en esa dirección- no apunta tanto a la creación de supraorganismos burocráticos específicos, sino a introducir en la agenda práctica y concreta de los ya existentes, los grandes temas genéticos, biotecnológicos y bioéticos. Si las Naciones Unidas surgieron -entre otras causas fundamentales- ante el terror de la bomba atómica, cómo no recordar la frase de Konrad Lorenz al prevenirnos que “es tan peligroso tocar la genética como jugar con las potencias nucleares”. Hoy la amenaza estratégica no finca ya más en las explosiones nucleares masivas y generalizadas entre estados, sino -junto al hambre y a la pobreza injustificable de la mayoría de la población del planeta- en la alteración o supresión de la especie humana, a la luz de quimeras genéticas tan enceguecedoras como las de Hiroshima y Nagasaki. Establecer entonces en serio, esta ficción fundante de una autoridad internacional en estos asuntos, corola a las cuatro anteriores de manera tan urgente como práctica. Por cierto que hay más que esto, pero nos parece que estas cinco ficciones fundantes son más que suficientes para establecer una agenda inicial de debate. Lo demás irá surgiendo en su transcurso y complicarlo al inicio es una manera de seguirlo frustrando. Por lo demás hay que estar prevenido de entrada -y no amedrentarse por ello- sobre acusaciones de “idealismo”, o de imposibilidades prácticas de todo tipo, o alertas sobre presuntas intromisiones en asuntos privados o morales, o de atentados contra la libertad de investigación y de comercio, etc., etc. , de las que suelen ser víctimas quiénes se atreven por estos senderos. Los intereses económicos en juego son muchos y poderosos, los escrúpulos muchos menos y los prejuicios sobran. Sin embargo, la gravedad ética de lo que está en juego justifica sobradamente el lance. (*) Recibido por Corrientes al Día del Doctor Mario Casalla, quien es profesor e investigador en la Facultad de Psicología de la UBA y en la de Filosofía de la Universidad del Salvador. Es además presidente de la Asociación de Filosofía Latinoamericana y Ciencias Sociales. Se ha especializado en temas de filosofía moderna y contemporánea.