Entre las condenas del código de Hamurabi desde la arcaica Babilonia a las penalizaciones más sofisticadas – ejemplo inyección letal para pena de muerte en los Estados Unidos- existe solo un problema de “mise en escena” que separa el aparente acto de crueldad de la puesta en escena de la muerte – minimizándola – para hacer “realidad” lo que constituye la devolución de la reparación o condonación del acto de trasgresión social: ( muerte, violación o robo), tras la apariencia de la ausencia del dolor físico y las torturas infligidas, de acuerdo a la perdida sufrida por el conjunto de la comunidad social de acuerdo a la gravedad del daño cometido: sería imposible enumerar los actos de castigo y tortura ensayadas por la diversas culturas de acuerdo a la reparación exigida por el conjunto normativo de esta o aquella comunidad y la naturaleza de la penalización determinada por estas .

Es común hoy en la jerga del periodismo irreflexivo oír hablar de nuevas formas de pacto social, o mejor aún parodiando a Rousseau, de nuevas formas de contrato social. En realidad las “comunidades” pueden aún prescindir de la conformación de un Estado y es el Estado el que necesita de pactos sociales o contratos sociales que se dan en el marco de una jurisprudencia determinada para así evitar la disolución de todo acuerdo de partes. CONSTITUCIÓN DE LA MEMORIA ¿Como se da el Estado a si mismo una memoria que regule las relaciones sociales cuando de constituir una maquinaria socio-deseante se trata? Ya no hablamos de una comunidad arcaica segura en sus “creéncias” con sus jerarquías simbólicas y no maquinicas sino de un aparato que debe funcionar según las leyes de las operaciones entre el crédito y las acreencias para lo cual el Estado debe poner a funcionar una memoria colectiva. El Estado como maquinaria opresiva crea el contrato social en base al credito y la deuda como formas de someter al animal hombre, gregarizandolo mediante el cumplimiento de cualquier interdicto que sea cometido por este, elevando la deuda y el castigo según los perjuicios cometidos contra la sociedad. Todo Contrato Social nace pues de un acto de violencia de un aparato estatal que teóricamente consolida un Estado de Derecho. En la practica veremos como la historia considerada linealmente y según los preceptos éticos y morales de una comunidad dada según tiempo y ámbitos culturales, se desmorona cuando el hombre fijado como animal de razón por la filosofía griega, constantemente reconstruye la interna conexión entre lo profano y lo sagrado con la finalidad de responder a su naturaleza más honda, en la cual la crueldad cumple una función simbólica constitutiva , vista en la misma relación de Dioses y Hombres ( sacrificios incluidos ) que a tenor de una visión asincrónica de lo histórico pone al hombre de la hipersofisticada razón consumada en técnica a un paso de lo “subhumano” y no de lo inhumano como querrían los defensores de un nuevo Contrato Social. PENALIZACIÓN Y VIOLENCIA El Estado de Derecho es una excepción nacido de la violencia impuesta al animal hombre: Jacques Derrida a escrito páginas definitivas sobre esto, resucitando en Fuerza de Ley la idea benjaminiana de que la Ley es impuesta a la sociedad siempre como un acto de suprema violencia : soberanía diria George Bataille. Pero esta misma preceptiva filosófica fue la desarrollada por Nietzsche en su Genealogía de la Moral considerado por Deleuze en más importante ensayo sobre antropología social del siglo XX. La moderna tesis de Giorgio Agamben de que la suspensión del Estado de Derecho como forma de mantener la misma esencia del derecho es pues si no inútil, estéril desde el punto de vista conceptual y formal porque ya toda “Ley” constituye en si un acto de violencia. Solo así se explica que el más arcaico de los mitos (el de “justicia” como devolutiva del bien escamoteado ) siga constituyendo la misma sustancia de todos los códigos penales del mundo. Pues bien – si los largos procesos de tabuisación – son los soportes que evitaron por largo tiempo las trasgresiones a La Ley, los castigos por transgredir o profanar esta -sea la mísma de naturaleza divina o meramente humana por más terribles que hayan sido se han mostrado a lo largo de la historia – pena de muerte bajo torturas terribles , quema, empalamiento y hasta emparedamiento de un ser humano vivo- estériles para evitar los actos de violencia que llevan consigo el propio holocausto de la persona cuando de motivos políticos se trata . El terrorismo moderno o los antiguos martirologios religiosos fueron y son motivos de fe o simplemente de transgresiones a veces sicopáticas del orden establecido lo que en todos los casos es lo mismo según Sigmund Freud. TOTEMISMO Y VIOLENCIA Cualquier objeto que cause a la vez o retrotraiga a una escena primitiva de violencia debe ser considerada propia del totemismo: el tótem no es solo un “objeto” creado para trazar la complicada cuadricula de aquello que no debe ser trasgredido. El tótem es esencialmente una fuerza primitiva encarnada a la que se debe adorar porque resulta propiciaciatoria de los deseos compulsivos del hombre atado a la Fuerza de Ley. En “El señor de las Moscas” el genio poético de Goldwin nos permite reconstruir sin graves estudios etnológicos un periplo en el que se nos muestra como el “hombre” -ese animal no fijado- (Nietszhe) se halla hoy en púberes a poca distancia de la crueldad carnívora y violenta del hombre primitivo. Arrojados por el hundimiento de un lujoso buque a una isla desierta y abandonados a las fuerzas degradantes de la naturaleza un grupo de estudiantes londinenses reconstruye un orden social donde van a imponerse la fuerza y la irracionalidad sobre la fragilidad física y especulativa de aquellos que se niegan a volver a la magia de la adoración totémica (la cabeza de un jabalí cazado como en tiempos primordiales): la muerte y segregación del más débil son las consecuencias de pocas semanas a la intemperie en las cuales los paradigmas culturales de los estudiantes ingleses quedan barridos por las fuerzas de las cosas. Se trata por supuesto de un alegato sobre el mal y la barbarie que dormitan en el hombre pero en los totemismos arcaicos o hipermodernos un Dios del Candomblé o una Computadora son adorados del mismo modo fetichista y utilizados para transgredir todo orden social basado en la Fuerza de Ley. Recordemos el imperio de las motocicletas en la década del 50 y hoy la vuelta a los tatuajes: (aros, ajorcas en narices y orejas etc, etc) formas totémicas de retorno a la pulsiones y re-territorialiación del cuerpo del deseo ( ambos manipulados por el mercado de un mundo que a pesar de todo se fija sobre un mapa o un engrama donde la Fuerza de Ley se impone también – paradojalmente mientras los arcaismos y la hiperracionalidad conforman un tejido en el cual se recicla la necesidad – tanto de la violencia si razón -(la trasgresión pura)– o los automatismos de robots miméticos tan ingenuos como mortales. Esto que llamamos paradoja se denuncia como Sociedad de la Rivalidad Mimética en la cual los deseos – antes secularizados- están librados a un tipo de serialización en orden al consumo y la competencia lo cual crea una psicosis que serializa el mismo acto criminal. Las Sociedades a las que Michel Foucault ha denominado Disciplinarias y toda Sociedad lo es en esencia se han mostrado a lo largo de la historia impotentes para desarrollar lo que el mismo filosofo ha llamado tecnologías del “Yo” que permitan una convivencia que erradique toda violencia y toda punición del seno de la comunidad. Focault escribe sobre la tan temida razón de Estado: hoy en día, la expresión de Estado evoca “arbitrariedad” o “violencia”. Pero en aquella época se entendía por ello una racionalidad propia del arte de gobernar los Estados……Por aquellos años los últimos de su vida Foucault escribe: “Lo que me asusta del humanismo es que presenta cierta forma de nuestra ética como modelo universal para cualquier tipo de libertad. Me parece que hay más secretos, más libertades posibles y más invenciones en nuestro futuro de lo que podemos imaginar en el humanismo, tal y como esta representado dogmáticamente de cada lado del abanico político: la izquierda, el centro, la derecha”. El problema para los humanismos desde Nietzsche a Heidegger – quien es el que ha ido más lejos de cara al futuro y el mismo Foucaul da por contestada ya ciertas preguntas sobre las cuales reposa la ansiedad de poder ( saber ) : ¿ que ( “quien”) es el hombre, que es el poder, cual es la esencia de la técnica? en términos kantianos, que puede el hombre sobre si mismo, mientras Heidegger solo abre interrogantes. ¿Y si el hombre como Yo, sujeto, identidad ya no está y todo tribunal trascendente se ha borrado del horizonte con que “derecho”y en nombre de que tribunal se aplican las distintas formas de castigo para que aquello que fue substraído agresivamente pude ser devuelto a la sociedad por medio de la punición violenta?. Pero lo que Foucault denomino tecnologías del “Yo” han quedado retrasadas frente a la colonización de las pulsiones de los sujetos por medio de las técnicas de la comunicación en el mundo de hoy. El mismo panóptico benthamiano en el que basó todavía su vía de visibilidad absoluta del sujeto castigado a desaparecido bajo el volcán en erupción de otras formas de las tecnologías del “Yo” que paradojalmente crean violencia a partir de la pasividad absoluta de un sujeto “espectral” – el asesino serial – casi virtual, el hacker que inventa modos de estar sin estar con el “otro” en medio de la noche virtual, la visibilidad ya “absoluta” de estos fantasmas mediante formas refinadas de detección de los lugares, emisores de mensajes y la revisión de estos – emails, mensajes de texto de teléfonos celulares – etc, en manos de un hermano omnipresente son las nuevas formas del Estado que forman el tejido del poder mundial más allá de los Estados Políticos Policiales. En éste sentido George Orwell en “1984” fue más lejos que muchos filósofos cuando sofocó toda rebelión de cualquier pulsión deseante aplastándola por la mirada omnipresente del Dios de la técnica: ya no había afuera y adentro sino esclavos que no podían revelarse allí en esa cave platoniana donde solo los censores descifraban cualquier tipo de mensaje emitido por un prójimo. Sin embargo tampoco la ficción a llegado en la realidad tan lejos. A la violencia de la técnicas de la comunicación se contesta con las mismas formas de violencia : el afuera y el adentro social se han escurrido de las cárceles y los estos mismos grupos apartados de la sociedad en las éstas han puesto en jaque el sistema reconstruyendo pactos sociales en los mismos pénales estableciendo relaciones con los grupos pertenecientes al mundo de la delincuencia que opera en libertad, de modo tal – Estado de San Pablo Brasil mayo 2006 – puedan actuar de modo soberano o en los dos ámbitos, redoblando su poder contestatario frente a un Estado que se debate en la contradicción de que lo disciplinario a dejado de ser efectivo en el control de la violencia que surge no solo de diversas causas o estamentos sociales sino que amenaza con hacer de cualquier sujeto , no importan su edad, credo religioso ni sus paradigmas culturales, objeto de la violencia social sin motivos. LA VIOLENCIA ACTUAL Un niño palestino convertido en bomba humana, niños púberes armados robando en una Escuela, pequeños hakers jugando con el arma mortal de un personaje virtual – en éste caso una niña – invitando y seduciendo a hombres maduros vías chat- son potencialmente tan peligrosos desde el punto de vista la sobrecarga de agresividad como un asesino serial que emplea los mismos métodos para sodomizar niños. Frente a “La muchedumbre solitaria” de Riesman las nuevas “caves” en la cual los murciélagos penden de las estalactitas esperando la noche ( el día también es vacuo para la violencia armada) la fragmentación de un renovado pacto de convivencia en la sociedad hipertecnificada y aquellos “grupos” que describió magistralmente Anthony Burges en “La naranja mecánica” – pequeños hombres-lobos que más acá de toda noción Ética de pacto social crean sus propios códigos, sus propios idiolectos, ( Burges mezcló el ruso con el ingles para lograr el esperanto que sus criaturas necesitaban )se lanzan a la destrucción que Dostoivski vio con ojos de águila venir desde otros siglos. Burges ( su mujer había sido violada y había perdido el hijo a manos de estos lobeznos) lo que significo su posterior estado depresivo y el alcoholismo que la llevaría a la muerte duda en condenar – se trataba de los primeros síntomas de la actual descomposición y fragmentación social en los 70 – y apostar por una visión maniquea de la realidad- : descree de los procesos robóticas de readaptación y tal vez se incline nietzsceanamente por notar que nos encontramos ante una razón imperial que no ha conseguido domesticar al animal que hay en nosotros y la necesidad de reconvertir pulsiones auto-destructivas. Pero denota esta aporía antes que nadiea podido solucionar en los tratados de las Grandes Éticas. LOS CÓDIGOS PENALES La anomia Ética que significa la desaparición del sujeto – muerte de los humanismos- esa identidad a veces nómada que clasificó y difundió Deleuze, la muerte de todo proceso de tabuisación y insignificado de la palabra trasgresión significan el modo completo de la anorexia moral – el nihilismo absoluto – en el cual se desarrolla la vida del “sujeto” en una sociedad sin vida comunitaria. Penalizar cada día con mayor fuerza los delitos cometidos contra la sociedad no solo son estériles sino llaman a posteriores rebeliones al margen de ?. De esto se trata cuando se habla de reformar los códigos penales y penalizar a sujetos cada vez más jóvenes. Y es acá donde la ley aprobada en Chile por el presidente Lagos equivoca el intento tanto de dar seguridad a la sociedad como de “crear” figuras de sujetos ausentes porque un niño de catorce años no es ni más ni menos que un polimorfo perverso que ni siquiera tiene una identidad genitalmente dada en forma definitiva sino un espectro que puede ser conducido y explotado – de ahí la prostitución infantil en crecimiento- cualquier trabajo fuera de los márgenes de la Fuerza de Ley. Y el equipo Blumberg que también propugna esta reforma también equivoca el camino. Solo el dolor de un padre dañado puede poner como ejemplo los ejércitos de Salvación en los Estados Unidos -cuya tarea frente a la más mínima trasgresión da luz verde al Estado para considerar peligrosos a púberes e internarlos en cuidados simulacros de penales- en los cuales se los “re- adapta”a una comunidad que espera ser deconstruida en su misma constitución de gregarización de los pulsiones atávicas del ser humano que la “ratio” Occidental no ha podido comprender nunca. Aquí tenemos otro ejemplo más de la profecía de Orwell llevada a la practica por un Estado insano – que obliga a la psicotización y el autismo de los “video games” – y al mismo tiempo castiga esta nueva forma de Paideia – lo que muestra el fracaso de un modelo y una manera de comprender la historia y el fenomeno hombre en la misma proyección de su dinámica estructural. Y al mismo tiempo recordamos la amarga lección de Burgess cuando el chico “malo” es sometido a torturas sicológicas – hasta a llegar a odiar lo bueno que lleva en sí -) su amor a Beetovhen- una manera más de gregarizar las pulsiones que como el magna de los volcanes esta en perpetua erupción hasta el final estallido y la destrucción final. USOS DE LA LIBERTAD NEGATIVA Los usos de la libertad negativa que trajo consigo una sociedad de consumo masificada – despersonalizada- se vuelven y volverán cada vez más insurgentes contra ésta. El o los peligros están ya en manos de púberes que comienzan a vivir la imaginación de lo virtual antes que las infinitas posibilidades que ofrece y ofrecerá la co-existencia creadora con el Otro. De ahí que esta ruta ya probada y solo ahondada en forma sofistica en éste momento se mostrará en el futuro como lo que es. Simple contradicción de la visiones dogmáticas de lo humano que deben ser revisados cada día más y deconstruidas para desde este punto de vista plantear nuevas formas de paideia y pactos sociales de convivencia que hagan a la esencia de una verdadera comunidad. (*) Recibido por Corrientes al Día de Oscar Portela.